De Tarot, een soort databank met geordende filosofische en psychologische informatie

Op 14 januari jl. heeft Frank Tuinstra een lezing gehouden over de TAROT

Wat is de Tarot en hoe is deze ontstaan? De achtergrond gaat ver terug in de tijd. Lang voor onze jaartelling waren er in het Jodendom oude teksten die later verzameld werden en nog veel later bekend werden als de ‘Sepher Yetzira’ of het ‘Boek van Formatie’. Onbegrijpelijke teksten, die alleen maar meditatief ‘gelezen’ konden worden. Het bevatte schema’s met 10 cijfers en letters en  22 paden, de levensboom, waarin veel mystieke wijsheid verscholen zat. Om het Ondoorgrondelijke te willen doorgronden is het in de loop der eeuwen uitgebreid bestudeerd, maar het bleef versluierd.  Het Tarot kaartsysteem wilde het onbegrijpelijke zichtbaar maken in de vorm van symbolische afbeeldingen. Het is waarschijnlijk in de Middeleeuwen in het Middellandse zeegebied ontstaan. Het  bevat in totaal 78 kaarten met afbeeldingen; twee Arcana (arcanum = verborgen):  de grote Arcana, 22 kaarten van de 22 paden van de levensboom en de kleine Arcana van respectievelijk 56 kaarten. Deze laatste heeft veel overeenkomst met ons gewone kaartenspel; de klavers, ruiten, harten en schoppen zijn de staven, munten, kelken en zwaarden van de Tarotkaarten. Het gewone kaartspel heeft echter geen diepere betekenis, terwijl iedere Tarotkaart een duiding heeft, een diepere betekenis. De 22 kaarten van de grote arcana hebben ieder een naam, letter en cijfer. Zij gaan vaak over de grote levensthema’s.

In feite is de Tarot een soort databank met geordende filosofische en psychologische informatie waarmee antwoorden op vragen kunnen worden gevonden. Frank noemde het een ‘leesplankje voor ingewijden’, waarmee we dus stap voor stap het ABC van de Tarot (en dus ons diepste zelf) leren kennen. Het vergt echter wel de nodige studie, want het is een complex systeem. Maar de beloning kan groot zijn en veel inzicht geven.

Veel dank Frank, voor deze boeiende avond!

Hoe meer we leven als ons ware Zelf, hoe meer licht en harmonie we brengen

Op maandag 10 december jl. verzorgde Loes Huijgens een avond met de onderwerpen “Het Enneagram, Human Design en Tzolkin”
Het zijn drie verschillende kennissystemen die toch eenzelfde kern hebben. Alle drie geven ze informatie over onszelf, maar op verschillende manieren.

Het Enneagram laat ons 9 verschillende persoonlijkheidstypen zien, waarvan er altijd één dominant is. Ze beschrijven de manier waarop we in het leven staan. Het geeft inzicht in het eigen karakter en de relatie tot anderen. Door middel van een test kun je uitvinden welk type je bent.

Het Human Design systeem is het meest recente van de drie en laat schematisch zien welke dynamieken er binnen groepen spelen; in het gezin bijvoorbeeld, maar ook in relatie tot bijv. collega’s. Dit wordt zichtbaar in de imprint van de ‘Body Graph’ en ook door middel van de Design Penta (vijfpuntige stervorm).

De Maya Tzolkin Kalender is het oudste systeem dat ook veel informatie geeft. Daarvoor is je geboortedatum nodig. De krachten die een rol spelen kunnen door middel van de Tzolkin Penta duidelijk in beeld gebracht worden.

Het DOEL is natuurlijk meer inzicht te krijgen in ons karakter en onze persoonlijkheid en de opbouw van onze egostructuur. Door inzicht kunnen we innerlijk groeien en steeds meer uitdrukking geven aan ons ware Zelf. Dat is een proces dat al maar doorgaat. Hoe meer we gaan leven als ons ware Zelf, hoe meer Licht en Harmonie we kunnen brengen in de wereld.

Loes kreeg hulp van deskundige Marije van der Laan die extra uitleg gaf over de Human Design Bodygraph en de Design Penta. Zie haar website www.malacoaching.nl

Tjitse Boersma gaf aanvullende informatie over de Tzolkin Kalender en de toonfrequenties die daarmee verbonden zijn. Zie zijn website www.tzolkinkalender.nl

Loes en Tjitse zijn van plan in 2019 een workshop of cursus te geven om stapsgewijs de Tzolkin Penta en de toonfrequenties uit te leggen en mee te werken. Zie de website van Loes MIJenZORG (er wordt momenteel hard gewerkt aan de website, die in de eerste helft van januari 2019 online zal gaan).

thangka's, Marian van der Horst

Boeddha is een totaal verlicht wezen, vol compassie, liefde en mededogen

Lezing Heeft boeddha ons nog iets te zeggen, Marian van der HorstMaandag 12 november 2018 hebben we de lezing van Marian van der Horst over het onderwerp “Heeft Boeddha ons nog iets te zeggen?” mogen bijwonen.

Marian heeft een 8-jarige opleiding gevolgd in het schilderen van zgn. thangka’s, ‘schilderijen’ van Boeddha op stof of op papier. Zij is zelf boeddhist.

Zij nam ons mee in de rijke symboliek aan de hand van 6 afbeeldingen van door haar geschilderde thangka’s. Alles is hierin symboliek.

Boeddha zit bijvoorbeeld op een lotus, oprijzend uit de modder. Hij is daarin onbesmet, symbool van totale reinheid en spontane geboorte.

De wijze waarop de boeddha zit, met gekruiste benen en de voetzolen naar boven gericht, geeft aan dat hij zit als een boom, stevig, recht en volledig in balans. 

De handpalm naar voren betekent dat hij gevend is.

Een glimlach en de ogen half geloken betekent dat hij zeer ontspannen is en in diepe meditatie.

Een aura om het hoofd duidt altijd op de spraak.

Zo waren er zeer vele symbolen die Marian heeft verduidelijkt voor ons. Boeddha is een totaal verlicht wezen, vol compassie, liefde en mededogen. Ook in onze tijd van groot belang. Er zijn vele methodes om hiermee contact te krijgen, vele soorten meditatie om je eigen geest te temmen.

Boeddha zal steeds weer op de wereld komen zolang dat nodig is, zolang de wereld lijdt. Boeddha Maitreya zal komen in een tijd van oorlog en geweld om de mens te helpen. Hij wordt geboren in een koninklijke familie. Zou dat nu in deze tijd zijn, waarin zoveel destructie plaatsvindt?

Naar aanleiding van een vraag bleek dat door Marian geschilderde thangka’s te bestellen zijn via haar website. We geven het maar even mee.

U kunt dit verslag ook teruglezen op onze Facebookpagina.

Het is niet de bedoeling het ego af te breken, maar om het te overstijgen

Op maandag 8 én maandag 22 oktober j.l. vulde psycholoog en theosoof Mark Becking de avond met het onderwerp: Persoonlijke transformatie.

Wie zijn wij werkelijk? Het gaat erom dat te ontdekken. We denken vaak dat we zijn zoals we ons presenteren aan de buitenwereld, maar is dat zo? Het woord Persoon=Persona (latijn)=Masker. We dragen allemaal een masker, meestal onbewust. In onze jeugd hebben we traumatische ervaringen gehad, die we verstopt hebben en waar we ons vaak niet bewust van zijn, maar die ons wel mede gevormd hebben. Ons ‘Ware Zelf’ zit verborgen onder lagen van illusie.

We houden ons vast aan carrière en status, een mooie auto en leuke vrienden; schijnhouvasten waarvoor het ego onbewust gekozen heeft. Angst, onzekerheid of verdriet zitten daar vaak onder. Symptomen daarvan zijn: zelfveroordeling, gevoel van tekort schieten/schuld, chronische angst en onzekerheid. Om het leven ‘leefbaar’ te houden compenseren we dat met oordelen, kritiek, beschuldigingen, ontkenningen, wrok, projecties etc.

Om jezelf te leren kennen is het belangrijk dit niet (meer) te ontkennen, maar ernaar te (durven) kijken, zonder oordeel. Vanuit een hoger niveau (Buddhi) en vanuit de Stilte kun je kijken naar jezelf, je gewoontepatronen opmerken zónder ze als minderwaardig te beschouwen. Dan kun je vanuit de ‘stille Getuige’ waarnemen en herkennen hoe het ego bezig is om ‘speciaal’ te willen zijn, hunkert naar waardering, maar eigenlijk bang is voor de pijn van afwijzing.

Zo kun je inzicht krijgen in hoe je verdriet wegdrukt, of wegvlucht in geldingsdrang, prikkelverslaving, contact vermijden etc. Het ego heeft zichzelf in de loop van je leven stevig opgebouwd en wil zichzelf handhaven. Het is dan ook niet de bedoeling om het af te breken, dan krijg je een gevecht, maar om het te transcenderen (overstijgen).

Als we echt vrij willen worden is het essentieel ons steeds duidelijker bewust te worden van onze ego-patronen, die op angst en schuld zijn gebaseerd. Deze te herkennen en te accepteren en onszelf te vergeven. We wisten immers niet beter; er zijn dus geen ‘schuldigen’ . Dan kunnen we waar nodig ook anderen vergeven.

Dit is een proces van vallen en opstaan, waarbij we onze ervaringen kunnen delen, juist in theosofische kring. Naast studie en meditatie is het waardevol om (samen) aandacht te besteden aan het ontwikkelen van Zelfkennis.

Veel dank voor deze mooie avonden, Mark!

Onder de oppervlakte zat het vol met symbolen en codes

Op 24 september j.l. hield Hans van Aurich in onze loge een lezing met als onderwerp: “Het duivelse plan, de mythe van de ondergang van de wereld”.

Het betreft het bijbelboek Openbaringen van Johannes, geschreven in ongeveer  95 na Chr. Johannes was een Griek, dus niet de apostel met dezelfde naam.

Hij verbleef op het eiland Patmos en kreeg daar een visioen van wat er spoedig zou gebeuren. Hij kreeg opdracht om te schrijven naar de zeven gemeenten in Azië, het huidige Turkije. Daar waren de eerste Christelijke groeperingen, die het binnen het Romeinse Rijk best moeilijk hadden. Hun werd een ‘hart onder de riem’ gestoken.

Het visioen was een wonderlijk verhaal, maar onder de oppervlakte zat het vol met symbolen en codes, Griekse en Hebreeuwse en Hindoeïstische, die de inwijdingsweg uitbeeldden. Johannes had de taak die weg te bewaken.

Hij beschrijft de weg naar het Licht en de verschillende stadia van die weg. Hans gaf uitleg van de betekenis van diverse onderdelen.

Aan ons is de taak die weg te gaan en ons geleidelijk aan te transformeren  van ons lagere denken (het getal 666) via het kruis naar onze hogere natuur. Zonder oordeel te kunnen waarnemen, de gegeven kennis te kunnen ‘ontsluieren’.

Het boek Openbaring heet ook wel Apocalyps en dat betekent ‘ontsluieren’.

Het was een boeiende avond! Dank je wel Hans

lezing Loge Den Haag over waarnekingsniveaus

Kijkend vanuit de chakra’s zien we steeds meer

Op 10 september j.l. gaf Guido Lamot een lezing met de titel “Wie kijkt er door mijn ogen? Acht waarnemingsniveaus”.

Kijken is fysiek, met de ogen; waarnemen doe je met het lichaam en het verstand, en bij gewaar zijn komt er ook de geest/essentie bij, de chi/prana. Kunnen wij perceptueel kijken? Perceptie is zien + horen + weten, zegt Guido. Er zijn 8 niveaus van waarnemen en hij gebruikt het model van de 7 chakra’s.

Het begint met niveau 0, dat is puur zintuiglijk. We ‘kijken’ vanuit de chakra’s, van beneden naar boven en ‘zien’ zo steeds anders, steeds meer. Vanuit de stof ‘zien’ we de verbinding met de aarde via de voeten, kijken we met het instinct (de holenmens), de buik (de emoties), het hart (helder voelen), de keel, (helder horen), het 3e oog (helder zien) en de kruin (helder weten). Hoe hoger het niveau, hoe totaler/breder we zien, De bovenste twee niveaus nemen direct waar, zonder een oordeel.

Illustratie bij lezing Guido LamotDe foto met de gele ster laat symbolisch een hele hoop zien. Hij staat voor de mens, het hoofd bovenin en raakt de maan en daarboven de zon, het Buddhi en Atma principe. In het midden zijn twee driehoeken met elkaar verbonden; dat is de antakharana, de brug tussen abstract en concreet denken.

Er zijn meerdere bruggen mogelijk tussen de verschillende niveaus. Met diverse voorbeelden werden de niveaus toegelicht. Als we slapen dan verblijven we vaak in de hogere lagen en daarom kan het helpen een vraag te stellen voor het slapen gaan, pen en papier op je nachtkastje te hebben en in de nacht of ochtend de antwoorden te noteren.

Die antwoorden komen uit het domein van het ‘niet-weten’, voorbij de hersens. Ook is het belangrijk te beseffen dat we in wezen goed zijn, en om het goede ook in anderen te zien, dat is ook een brug. Het belangrijkste is om in elke situatie onvoorwaardelijke acceptatie en mededogen in praktijk te brengen. Dat is het aller belangrijkste, om daar altijd, ons hele leven, mee te oefenen.

Alle vormen van bezielde kunst actief en passief te beleven, vormen ook bruggen naar de hogere niveaus. De Natuur is één grote kunstvorm, maar wij zijn ook co-creators. Muziek, poëzie, heffen de geest op en maken ook bruggen.

Guido liet, met zachte muziek op de achtergrond, enkele haiku’s horen met natuurbeelden erbij. Daarna enkele (schilder)kunstwerken met gedichten die daarbij geschreven waren. Zo prachtig! Het was een avond die op meerdere momenten diep raakte. Heel veel dank Guido, voor wat je ons gegeven hebt!

Als een vogel
vrijgelaten uit zijn kooi
kom ik aan de drempel
van ruimteloosheid,
om gewaar te worden
niet meer alleen te zijn.

Lezing Alice Bouwland, Loge Den Haag van de TVN

De Poort naar het Tussenbestaan

Op 4 juni j.l. hield Alice Bouwland een lezing in onze loge over Empirisch onderzoek naar het tussenbestaan: het werk van Dr. Michael Newton.

Dr. Michael Newton, psycholoog en hypnotherapeut, heeft zo’n 40 jaar lang onderzoek gedaan naar het leven tussen levens. Hij heeft ongeveer 7000 gevallen onderzocht. Het gaat hier dus niet over reïncarnatie. In vroeger tijden was in de meeste culturen het idee van een tussenbestaan heel gewoon; en zelfs in onze middeleeuwen was dit idee aanvaard. Je ging door een donkere tunnel naar een licht aan het eind. Denk aan het schilderij van Jeroen Bosch.(zie afbeelding).

Tegenwoordig beschouwen velen zoiets als bijgeloof en flauwekul. Maar ook in Nederland is uitgebreid onderzoek gedaan, o.a. door Dr. Pim van Lommel, cardioloog. Zijn boek ‘Eindeloos bewustzijn’ is vaak herdrukt en is ook vertaald in het Duits en Engels.

Aanvankelijk was Dr. Newton nogal sceptisch over de verhalen die hij hoorde van z’n patiënten. Hij wilde ook geen esoterische literatuur lezen, waardoor hij misschien beïnvloed zou kunnen worden, maar uitsluitend neutraal wetenschappelijk onderzoeken.

In hypnotische trance vertelden de mensen over hun herinneringen aan het tussenbestaan. Van alle duizenden gesprekken zijn opnames gemaakt. Geleidelijk aan ging hij steeds meer zijn eigen methode ontwikkelen. Hij ging de onderzoeken vergelijken en onderkende steeds meer patronen, thema’s, etc.

Vaak moesten er eerst oude programmeringen ‘gedeprogrammeerd’ worden. Het blijkt dat er eigenlijk altijd gidsen zijn die de overledene begeleiden. Ook behoren we tot een cluster van 10 tot 20 wezens die onze zielengroep vormen en waarmee we een nauwe ontwikkeling doormaken. Hen weer te zien geeft grote vreugde. Het voelt als ‘thuiskomen’.

Na dertig jaar schreef hij een boek over de resultaten van zijn onderzoeken: ‘Life between lives’, dat inmiddels in 25 talen is verschenen, ook in het Nederlands.. Het verloop van de sessies van velen wordt daarin nauwgezet beschreven. Alice heeft in haar lezing veel stappen besproken. Het boek is een aanrader, zeer het lezen waard!

Het was een boeiende avond! Veel dank, Alice!

Ook de mens is zevenvoudig

Op 14 mei j.l. heeft Martie Velthuis een lezing gegeven in onze loge met de titel “In het licht van zevenvoudigheid”.

Sinds enkele jaren is Martie aan het onderzoeken wat verschillende bronnen daarover te melden hebben. Het getal 7 komt veelvuldig voor, ook in ons dagelijks leven. Er zijn 7 dagen in de week, 7 chakra’s, 7 tonen binnen een toonladder, 7 kleuren van de regenboog, enzovoort.

In de Geheime Leer lezen we dat het heelal van binnen naar buiten bestuurd wordt door Dhyani Chohans, de geopenbaarde zeven oerlichten, die in het Christendom de zeven Engelen voor Gods troon, of de zeven stralen of machten, worden genoemd. Ook de mens is zevenvoudig, van de hoogste goddelijke vonk (Atma) telkens een laag erbij tot uiteindelijk het fysieke lichaam.

Bijzonder is ook dat het Onze Vader 7 strofen heeft die je kunt vergelijken met de 7 chakra’s en ons 7-voudig wezen.

 

De zeven gebieden van boven naar beneden glijden als het ware telescopisch uit elkaar voort, van kruinchakra naar stuitchakra ofwel van Atma tot het fysieke lichaam.

Ook werd de diepere betekenis van de Tibetaanse mantra Om Mani Padme Hum uitgelegd.

Wat leren we van dit alles? Als we ons van deze kennis en de diepere lagen die Martie ons liet zien, bewust worden en toepassen in ons leven, dan leren we onszelf echt kennen. Het ‘Ken U Zelve’ is en blijft onze belangrijkste opdracht!

 

Annie Besant lezing Loge Den Haag Wim Leys

Annie Besant, strijder

Op 23 april j.l. heeft Wim Leys in onze loge een lezing gehouden over het leven van Annie Besant.

Geboren in 1833 als Annie Wood. Doordat haar vader overleed toen ze 5 jaar oud was waren er financiële problemen. Gelukkig hielp een vriendin van de familie en maakte mogelijk dat ze op een progressieve kostschool geplaatst werd, waar haar talenten zich goed konden ontplooien.
Ze trouwde op 20-jarige leeftijd met de anglicaanse geestelijke Frank Besant en kreeg twee kinderen. Annie schreef korte verhalen en artikelen, maar het geld dat ze daarmee verdiende nam haar man in beslag, want een gehuwde vrouw had volgens hem niet het recht om geld of eigendommen te bezitten. Het huwelijk liep dan ook snel stuk.

Besant ontdekte hoe de sociale realiteit in Engeland was en ging zich sterk maken voor betere arbeidsomstandigheden, socialisme, vrouwenrechten en vrijheid van denken.
Ze had een groot schrijvers- en spreektalent, waarvoor ze in de pers steeds meer ruimte kreeg. Ze reisde veel en hield lezingen over de voor haar belangrijke onderwerpen.
Een groot succes werd haar bemoeienis met de London Matchgirls strike. Vrouwen van de May’s luciferfabriek hadden hulp gevraagd en Besant richtte een comité op. De vrouwen gingen in staking voor betere arbeidsomstandigheden en meer loon. Besant leidde demonstraties en de actie kende veel publieke belangstelling en steun. Binnen een week ging het bedrijf door de knieën en werden de eisen ingewilligd. Het was de eerste keer dat een campagne zo’n succes was en het werd gezien als een mijlpaal in de vroege jaren van het Britse socialisme. De Matchmakers Union was de eerste vakbond waar ook vrouwen lid van konden worden.

In 1889 werd Annie Besant gevraagd een recensie te schrijven over de Geheime Leer, het grote werk van Helena Petrovna Blavatsky. Nadat ze het boek gelezen had wilde ze de auteur interviewen. Ze ontmoette Blavatsky, die haar verwelkomde met de woorden: “My dear mrs. Besant, I have so long wished to see you; if only you would come among us”. Na deze ontmoeting ging Besant zich in theosofie verdiepen en werd lid van de Theosophical Society (TS). Bij de dood van Blavatsky in 1891 was ze een van de leidende figuren van de Vereniging geworden.
In 1893 vertrok ze met Henri Steel Olcott (een van de oprichters van de TS) naar India, waar ze zich meteen thuis voelde. Daar begon ze met haar nieuwe spirituele en onderwijzende werk. Ze richtte een school op voor jongens, die daar opgeleid konden worden om de nieuwe leiders van India te worden. En enkele jaren later ook een school voor meisjes. Ze bleef zich inzetten voor politieke knelpunten, werd lid van het Indian National Congress. Met Olcott reisde ze naar vele landen om lezingen te geven en de TS groeide wereldwijd gestaag.

In 1907 overleed Olcott en Besant werd gekozen tot volgende president van de TS. In 1909 ontdekte Charles Leadbeater in Adyar de 14-jarige Jiddu Krishnamurti die daar met zijn vader en jongere broer leefde. Leadbeater zag zijn zuivere aura en hij en Besant zagen de nieuwe toekomstige wereldleider in hem. Besant kreeg de voogdij over Jiddu en zijn broertje Nitya en ze werden geschoold en opgevoed door theosofen. Besant trok met Krishnamurti de hele wereld over en in 1911 werd de World Order of the Star opgericht met Krishnamurti aan het hoofd. Veel later, in 1929 ontbond Krishnamurti de organisatie en vier jaar later maakt hij zich los van de TS en ging zijn volstrekt eigen weg. Wel bleven hij en Besant bevriend tot aan haar dood.

Tijdens en na de eerste Wereldoorlog ging Besant zich inzetten voor meer autonomie voor India. Ze richtte in 1916 de Home Rule League op, die demonstraties en publieke bijeenkomsten organiseerde. Dat beviel de Britse regering helemaal niet en ze werd gearresteerd en gevangengezet. Door publieke protesten kwam ze snel weer vrij. Na de oorlog bleef ze zich inzetten voor zelfbestuur voor India, ontmoette Ghandi die echter ging strijden voor totale onafhankelijkheid en uiteindelijk won.

Annie Besant werd vier keer tot president van de TS gekozen. Ze heeft enorm veel werk verricht en grote invloed gehad. Ze stierf in 1933, bijna 87 jaar oud.

Human Design is bedoeld voor iedereen die wil leven als zichzelf

Op 26 maart jl hield Loes Huijgens een lezing over het Human Design. Dat is een mooi systeem, waarmee we onszelf beter kunnen leren kennen. De grondlegger is Ra Uru Hu, een Canadees die in 1987 op Ibiza woonde en op een avond een stem hoorde die hem vroeg: ‘Ben je klaar om te werken?’ Vanaf dat moment kreeg hij 8 dagen en nachten lang gedetailleerde informatie, die hij opschreef en dat nu bekend is als het Human Design systeem. Het was een ‘wake-up call’  die hem liet zien hoe blind en onwetend zijn aannames waren over de natuurlijke staat van zijn, de kosmos en de manier waarop de dingen werken. Zijn boodschap luidt: ‘geloof niet wat ik zeg, maar probeer het voor jezelf uit. Het Human design is bedoeld voor iedereen die wil leven als zichzelf’.

Met behulp van je geboorteplaats en -land, geboortedag en -tijdstip kan een z.g. Body Graph gemaakt worden, een soort blauwdruk van jezelf, bestaande uit driekoeken en vierkanten, verbonden door witte en gekleurde lijnen (zie de foto bij dit artikel). Links een kolom met in rood jouw Design en rechts een zwarte kolom met jouw Persoonlijkheid. Uit dit hele beeld kan een complete analyse gemaakt worden. Type, Strategie en Autoriteit komen aan bod, en ook Profiel en Incarnatiekruis. Belangrijk is de onderlinge samenhang tussen dit alles; daaruit wordt veel duidelijk over je kracht en je valkuilen; over wie je echt bent en wie je niet bent. Dit alles kan veel inzicht opleveren.

Op de website humandesign.nl  kun je een gratis chart aanvragen.

De lezing van Loes was getiteld ‘Enneagram, Tzolkin en Human Design’, maar in de voorbereiding kwam ze tot de conclusie dat ze alleen het Human Design wilde behandelen. Dat betekent dat we nog iets tegoed hebben en er het volgend seizoen een nieuwe lezing komt met de andere twee onderwerpen en de verbanden tussen alle drie. Fijn. Dank je wel, Loes!

Aankomende evenementen